日本茶道源于中国

“茶道”是一种以茶为媒的生活礼仪，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德、学习礼法，是很益的一种和美仪式。茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。在唐朝寺院僧众念经坐禅，皆以茶为饮，清心养神。在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......”

南宋绍熙二年（公元１１９１年）日本僧人荣西首次将茶种从中国带回日本，从此日本才开始遍种茶叶。在南宋末期（公元１２５９年）日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺求学取经，学习了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。在中国茶道一度失传,我们先看一看日本的茶道.

从唐代开始，中国的饮茶习俗就传入日本，到了宋代，日本开始种植茶树，造制茶叶，到明代才真正形成独具特色的日本茶道，其中集大成者千利休，他提出“和、敬、清、寂”为日本茶道的基本精神。

茶道是日本文化的结晶，是日本文化的代表，它又是日本人生活的规范，是日本人心灵的寄托，是应用化了的哲学、艺术化了的生活。

茶道内容是丰富的，在思想方面，它融佛教、道教、儒教为一体的一促精神文化。在形式上，容括了各种生活艺术的总汇。

茶道中的“本来无一物”、“无一物中无尽藏”的哲学思想，不对称、简朴、素淡、枯高的美学思想，以及平等、互敬、恬淡的道德观念，独坐观念的自省精神，是日本茶道的特征。

径山茶宴与日本“茶道”

宋时由于径山(今浙江省余杭)茶宴名震中外，日本禅师慕名而来，比较出名的有圣一国师，南浦、昭明、明惠上人等僧人。径山又是著名茶区，寺院里饮茶之风很盛行，而且有一套规矩，常以茶为待客的珍贵礼仪，设“茶宴”：僧客团团围坐，边品茶，边谈道论德，边议事叙景，还有对各种优质茶叶鉴评的“斗茶”竞争游戏；还有把粉末茶用开水冲泡调制的“点茶法”。南浦、昭明到径山寺不仅学习佛经，而且带回了径山茶叶和饮用方法，把“茶宴”、“斗茶”、“点茶法”传入日本，广为传播。据类《类聚名物考》记载：“南浦、昭明到余杭径山寺浊虚堂传其法而归，时文永四年。”又说：“茶道之起，在正元筑前崇福寺开山南浦、昭明由宋适入”(即1259—1269年间)。《续视听草》和《本朝高僧传》都指出：“南浦、昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式，带到崇福寺。”最近日本出版的《茶叶技术研究》，同样也讲到这段情节。自此可见，径山“茶宴”与日本“茶道”有直接关系。为日本“茶道”丰富了内容，使之酝酿阶段发展到“茶道”的兴盛时代。

弁丹(丹尔圣一)于1235年也到了我国浙江余杭径山寺，他在那里住了六七年之久。1242年回家带了径山茶叶种子和径山茶的“研究”传统制法回去。今天日本静冈市安培川科川出产的“安培茶”(后改为“本山茶”)中，在大正五年“茶叶组合中央会议所”举行的日本全国第一次制茶品质评议会上，有静冈县清沃村山筑地光太郎生产的玉露茶，荣获一等一级奖赏。日本茶业界，至今还悼念七百年前的弁丹，公认这是弁丹到中国传入茶叶种子和制茶方法的恩德。真有“饮水思源”不忘恩德的人。

1500年，日本千利休禅师，把“茶道”从上层社会进一步扩大到民间，加以宣传普及，日本人民把千利休誉为茶道匠祖。在珠光时代、武野沼鸥时代、利休时代，不同时代的精神含义，形成不同的流派。

现代日本“茶道”的表演

现代日本“茶道”一般在面积不大的“茶室”中举行。茶室一般三间小屋，清雅别致，室内摆设珍贵古玩，名人书法，引人注目。茶室中间放着供烧水的陶炭炉(风炉)、茶锅(茶)。炉前排列着茶碗和各种饮茶用具。

“茶道”开始，友人到达时，主人已在门口敬侯，一待做定，先捧出甜点，送给客人品尝，然后在炭炉上开始煮水，把“抹茶”放入青瓷碗中，水沸后，由主持仪式者按一定的规程顺序冲沏，依次递给客人品饮。点茶、冲茶、递接、加水、品饮都有一定的方式。品茶时要吸气，并发出“吱吱”声音，将茶喝尽，用大拇指和纸擦干净茶碗，仔细欣赏茶碗。日本茶道非常讲究茶具，有的选用历史珍品、贵重的瓷器，欣赏茶碗后，把茶碗放在自己的面前，连声赞美“好茶、好茶”，表示敬意。女主人宽慰地点头一笑，将茶碗端走。礼仪完毕，女主人跪在茶室的门侧送客，客人致谢。整个茶道贯串了“和、敬、、清、寂”四种精神。为了继承茶道精神，日本现有支部130处，培养大批茶人。一碗绿茶虽小，但它是人们心灵的绿洲.

日本的茶道精神

日本的茶道源于中国，却具有日本民族味。它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴。日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐、，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”

十六世纪末，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为茶道精神，千利休只改动了一个字，以“和敬清寂”四字为宗旨，简洁而内涵丰富。“清寂”也写作“静寂”。它是指审美观。这种美的意识具体表现在“佗”字上。“佗”日语音为"wabi"，原有“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。平安时期“佗人”一词，是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。到平安末期，“佗”的含义逐渐演变为“静寂”、“悠闲”的意思，成为很受当时一些人欣赏的美的意识。这种美意识的产生，有社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，是日本社会动荡、改组时期，原来占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶层走上了政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此佛教净土宗应运而生。失意的僧人把当时社会看成秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。在这种思想影响下，很多贵族文人离家出走，或隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活，创作所谓“草庵文学”，以抒发他们思古之幽情，排遣胸中积愤。这种文学色调阴郁，文风“幽玄”。



中日韩徒步新“三国演义”：http://www.chinawalking.net.cn/SG/SG_sy.aspx

很受教，谢谢了！